Burnout - Capitalism Fatigue
Fatigue as the unconscious refusal of the demands of late stage capitalismEs gibt einen großen Care-mangel in unserer Gesellschaft was oft dazu führt dass wir Druck auf einander ausüben und so versuchen aufrecht zu bleiben.
Es kommt auch oft vor dass Menschen dadurch einen brunout bekommen, dass sie den Mangel sehen und sich dann verpflichtet fühlen den zu lösen. Doch ein Care-Mangel lässt sich leider so einfach nicht lösen und sich in den burnout arbeiten kann auch sehr lange Konsequenzen mit sich ziehen.
Es ist also klar wir brauchen einen anderen Weg!
Zum einen können allein schon Worte dabei helfen das Thema anzusprechen und sich mehr davon bewusst zu werden. Zum Anderen ist es für uns auch ganz klar dass wir eine Care-Struktur brauchen. Eine, in der wir gemeinsam Care machen und Raum da ist, um für uns selbst und einander zu sorgen. Unsere Gesellschaft legt die Ursache für Probleme meist bei einem Individuum und macht diese dafür verantwortlich mit Burnout, Mentaler Gesundheit oder … zu kämpfen.
Doch für uns ist ganz klar, dass es ein gesellschaftliches Problem ist
und wir daher vor allem eins brauchen Community Care!
Mit Community-Care sind Strukturen gemeint, die dafür sorgen, dass wir einander helfen, halten und empowern können. Es geht darum zu erkennen dass wir den Mangel zwar nicht direkt lösen können aber wir einander dafür unterstützen können mit den Begleiterscheinungen umzugehen und sie vielleicht auch vermeiden zu können.
Es ist auch eine Geschichte die zum Konsumieren einlädt, indem davon gesprochen wir das Produkte, Retreats, Events ein Zeichen von Self Care sind. Doch das ist eine kapitalistische Geschichte und letztendlich geht es gerade darum sich von diesen Gedanken zu befreien und zu erkennen dass man genug ist und nicht mehr sein oder haben muss. Wenn du wirklich dir Zeit nehmen kannst um deinen Körper zu lauschen und die Bedürfnisse zu hören, dann wirst du vielleicht erkennen dass genau das die Selbstheilungskräfte von deinem Körper unterstützt. es geht nicht immer nur darum wieviel du an dir gearbeitet hast. Denn letztendlich geht es auch hauptsächlich um Akzeptanz und das Gefühl von an sich arbeiten zu müssen kann einem manchmal sogar davon entfernen.
Vielleicht willst du nur kurz auf der Wiese liegen und in den Himmel schauen oder bemerkst dass du zu lange nichts getrunken hast. Das klingt vielleicht nicht so sexy oder nach einer krassen Erkenntnis. Doch genau das ist revolutionär, dass du erkennst welches Wunder dein Körper ist, dich trägt und heilt und hinfällt und wieder aufsteht.
Wir brauchen Self Care um Bedürfnisse, die im kapitalistischen System keine Beachtung bekommen, wieder spüren zu lernen.
Wenn die rede ist von Self Care habe ich eigentlich direkt ein mulmiges Gefühl im Bauch. Denn wie ich oben schon beschrieben habe, erzählt self care genau die selbe Geschichte wie dass das Individuum für die Gesellschaftlichen Probleme verantwortlich ist.
The collective and the personal are intertwined
You are not a self…as such. Curious as it seems, the self is what emerges when you focus on a single, impoverished aspect of the processes that create ‘your’ experiences. In focusing, we lose sight of the transience of the seemingly permanent. Once you come to appreciate how unlimited you are, how entangled you are to everything ‘else’, you will see why a falling autumn leaf, the subtle tremor on a spider’s web as a callous bee touches it, a sighing Cheshire Cat, a moribund moon and a distant comet in furious haste all contribute to the phenomenon our language has no words or silences to convey: ‘you’.
Where do we located the self?
„I often say that self-work is world-work, with many layers to its meaning.(..) And self-help without collective liberation, without a vision for the freedom & love of all, is often just capitalism in disguise.“
Laura Hartley
So why hasn’t therapy noticed that? Because psychotherapy is only working on the “inside” soul. By removing the soul from the world and not recognising that the soul is also in the world, psychotherapy can’t do its job anymore. The buildings are sick, the institutions are sick, the banking system`s sick, the schools, the streets - the sickness is out there. - James Hillman
Self not isolated from others
How can embodiment work prevent burnout?
Soma means “the living body” and somatics refers to practices of being in dialogue with the living body.
„Reconnecting to the authoritative knowledge of my body provided access to a host resources that had rarely been available to me outside moments of deeply private somatic reflection ; increased oxygen, better balance, less muscular strain and tension, more gut instinct.“
Rae Johnson
Embodied social justice p.49
Here is the catch: your body knows the truth. You cannot trick it into feeling safe with simple affirmations. You cannot just tell yourself „I am safe“ and expect your nervous system to believe it, not when it has learned otherwise through lived experience. Safety cannot be intellectualised, it must be felt, held, and nurtured.- pat.radical therapist
As we work for social justice, we cannot let other’s hatred water the seeds of hatred in our own hearts. This is the deepest form of injustice. So what do we do? We heal our hatred, and greed, and delusion so that as we do our work of justice outside, we are not at risk of acting like the ‘enemy’. If we are to change these times of great injustice, it requires us to look deeply and heal the injustices we have inside ourselves.
Notice tensions in our body that are socially constructed and begin to take care of them
Oppression and the body
What role has body language played in your experience of
oppression and privilege?
“the position of those who carry the burdens of social inequality is a better starting point for understanding the totality of the social world than is the position of those who enjoy its advantages.” (Cornell 1993)
Injustice is experienced within the body, which is why there is a connection between DMT and social justice, according to Johnson's research in 2009. Cantrick et al (2018) state that when viewing oppression as a form of trauma, we understand that oppression unequivocally drives a rift between the self and the body (p.194).
Working to keep the identity of self and relationship to the body in harmony is important while advocating for clients in a Eurocentric healthcare model. Bansel et al (2022) defines the problem with a Eurocentric healthcare model as the lack of socially oriented and holistic modalities that serve the experiences of those struggling with mental illnesses due to migration, epistemic injustice, systemic racism, and complex trauma (p.1-2).
Oppression is putting pressure on marginalised bodies
Dance & Movement Therapy
Our bodies respond to pleasure or threat before our conscious mind can even catch up. Dance/movement therapy is not only a remedy, but the benefits can also impact a way of being, a way of moving through space, a lifestyle as it brings awareness from the unconscious to the conscious. Often a byproduct of DMT is feeling more embodied in the way you treat yourself, interact with others, the way you breathe, the way you communicate, collaborate, and express yourself.
Dance and Resistance
Throughout history, dance has been an instrument of resistance and expression for marginalized communities, providing a platform to challenge social injustices and advocate for change. Dance has been intertwined with social movements since time immemorial. In the face of oppression and marginalization, oppressed communities have used dance to assert their cultural identity, resist oppression, and reclaim their agency. From slave dances during the era of slavery to indigenous ceremonial dances, marginalized groups have used movement as a form of resistance against systems of oppression.
Dance also serves as a medium for storytelling within social movements. Choreographers and dancers use movement to narrate the stories of marginalized individuals, amplifying their experiences and struggles. Through the art of dance, audiences can connect emotionally with the lived realities of others, cultivating empathy and understanding. Moreover, dance transcends linguistic and cultural barriers, making it a universal language that enables social movements to connect with people worldwide.